Momenti 'Edhe unë' i Indisë: Implikime për tejkalimin e diferencës së pushtetit dhe barazisë gjinore

Lëvizja “Me Too” në Indi sigurisht që po ndihmon grabitqarët seksualë “emër dhe turpërues” në vendet e punës. Ka kontribuar në çstigmatizimin e të mbijetuarve dhe u ka ofruar atyre rrugë për shërim. Megjithatë, hapësira duhet të shtrihet përtej grave urbane të artikuluara. Pavarësisht sensacionalizmit mediatik, kjo ka potencial të kontribuojë në barazinë gjinore. Në afat të shkurtër, kjo patjetër do të ngjall njëfarë frike në mesin e grabitqarëve të mundshëm dhe do të veprojë si pengesë. Pajtueshmëria për shkak të frikës mund të mos jetë gjëja ideale, por e dyta më e mira ndoshta.


Kohët e fundit, media indiane është e mbushur me histori të grave që punojnë që postojnë përvojat e tyre të ngacmimit në vendet e punës dhe mjediset publike. Emra të mëdhenj në industrinë e Bollywood-it, gazetarë, politikanë akuzohen për vepra seksuale duke përfshirë ato të urryera si përdhunimi. Personalitete të shquara si Nana Patekar, Alok Nath, MJ Akbar etj e kanë të vështirë të shpjegojnë sjelljen e tyre ndaj kolegeve femra.

ADVERTISEMENT

Kjo filloi me aktorin Tanushree Dutta që akuzoi Nana Patekar për ngacmim gjatë xhirimeve të një filmi në vitin 2008. Një kaskadë akuzash nga disa gra punonjëse pasuan me mirësjellje hashtag-un në Twitter #MeTooIndia. Me sa duket, media sociale ka evoluar si një mundësi e shkëlqyer për gratë që tani janë në gjendje të bisedojnë me njerëz nga çdo pjesë e botës dhe të shprehin shqetësimet e tyre. Disa argumentojnë se nevoja për diçka si The Lëvizja edhe unë ka qenë atje që nga kohra të lashta.

Lëvizja edhe unë u themelua jo shumë kohë më parë në 2006 nga Tarana Burke në SHBA. Synimet e saj ishin të ndihmonte të mbijetuarit e dhunës seksuale. Me një vëmendje ndaj grave me ngjyrë nga një familje me të ardhura të ulëta, Burke synoi ''fuqizimi përmes empatisë''. Ajo donte që të mbijetuarit të dinin se nuk ishin vetëm në rrugët e shërimit. Lëvizja ka bërë një rrugë të gjatë që atëherë. Tani ekziston një komunitet i madh i të mbijetuarve të destigmatizuar në ballë të lëvizjes që vijnë nga të gjitha pjesët e botës, nga të gjitha sferat e jetës. Ata me të vërtetë po bëjnë ndryshime të rëndësishme në jetët e viktimave në pjesë të ndryshme të botës.

Në Indi, The Lëvizja edhe unë filloi rreth një vit më parë në tetor 2017 si #MeTooIndia (si hash tag në twitter) ku viktimat ose të mbijetuarit kanë treguar incidente dhe kanë thirrur grabitqarët në ekuacionet e pushtetit në vendet e punës dhe mjedise të tjera të ngjashme. Në një hark kohor të shkurtër kjo është kthyer në një lëvizje drejt ''ngacmimi seksual'' shoqëri e lirë.

Në përgjigje të kësaj, disa muaj më parë, personaliteti i famshëm i filmit Saroj Khan bëri një deklaratë të diskutueshme.se çfarë dëshiron një grua varet nga ajo, nëse ajo nuk dëshiron të jetë viktimë, atëherë ajo nuk do të jetë e tillë. Nëse keni artin tuaj, pse do ta shisnit veten? Mos e fajësoni industrinë e filmit, ajo është ajo që na siguron jetesën.Ndoshta ajo po i referohej marrëdhënies konsensuale për përfitime profesionale në formën e 'të jap e të marrë'. Edhe nëse konsensuale, nga ana etike kjo mund të mos jetë e saktë.

Duke ndjekur narrativat në kaskadë akuzash në mediat sociale, megjithatë incidentet e cituara me sa duket nuk kanë gjasa të jenë konsensuale. Në rast refuzimi nga gratë, padyshim që nuk ka pëlqim, kështu që incidente të tilla janë krime të rënda për t'u trajtuar nga organet ligjzbatuese të shtetit. Mënyra se si arrihet një pëlqim i qartë në ekuacionin e fuqisë në mjedisin zyrtar të punës, mund të jetë një pikë diskutimi.

India ka një kuadër ligjor shumë të fortë për t'u marrë me incidente të tilla. Edhe marrëdhënia seksuale konsensuale me vartësin është kriminalizuar. Mekanizmat mbrojtës në formën e dispozitave kushtetuese, legjislacioneve parlamentare, praktikave gjyqësore të gjykatave eprore, komisioneve të shumta statutore kombëtare dhe shtetërore, krahëve të posaçëm në polici, etj. të drejtësisë.

Ndoshta një pjesë e arsyes është dështimi i socializimit dhe edukimit primar në rrënjosjen e vlerave të drejta te burrat për shkak të etikës shoqërore patriarkale ekzistuese. Është e qartë se ka pamundësi nga ana e disa burrave për të pranuar 'jo'-në e grave si pikë absolute edhe në ekuacionet e pushtetit të dominimit. Ndoshta ka mungesë të mirëkuptimit dhe vlerësimit të 'pëlqimit'. Ndoshta ata duhet të kërkojnë shprehjen e seksualitetit jashtë punës.

La Lëvizja edhe unë në Indi sigurisht që po ndihmon 'emër dhe turp' grabitqarët seksualë në vendet e punës. Ka kontribuar në çstigmatizimin e të mbijetuarve dhe u ka ofruar atyre rrugë për shërim. Megjithatë, hapësira duhet të shtrihet përtej grave urbane të artikuluara. Pavarësisht sensacionalizmit mediatik, ky ka potencial për të kontribuar gjini kapitali neto. Në afat të shkurtër, kjo patjetër do të ngjall njëfarë frike në mesin e grabitqarëve të mundshëm dhe do të veprojë si pengesë. Pajtueshmëria për shkak të frikës mund të mos jetë gjëja ideale, por e dyta më e mira ndoshta.

***

Autor: Umesh Prasad
Autori është një student i Shkollës Ekonomike të Londrës dhe një ish-akademik me bazë në Mbretërinë e Bashkuar.
Pikëpamjet dhe opinionet e shprehura në këtë faqe interneti janë vetëm ato të autorit(ve) dhe kontribuesve të tjerë, nëse ka.

ADVERTISEMENT

LERË NJË PËRGJIGJE

Ju lutemi shkruani komentin tuaj!
Ju lutemi shkruani emrin tuaj këtu

Për siguri, kërkohet përdorimi i shërbimit të Google reCAPTCHA i cili i nënshtrohet Google Politika e Privatësisë Kushtet e Përdorimit.

Unë pajtohem me këto kushte.