Mantra, Muzika, Transcendenca, Hyjnia dhe Truri i Njeriut

Besohet se muzika është një dhuratë hyjnore dhe ndoshta për këtë arsye të gjithë qeniet njerëzore gjatë historisë janë ndikuar nga muzika në jetën e tyre. Ky artikull eksploron rëndësinë e fjalës AUM ose mantra në kulturën indiane e cila është themeli i muzikës klasike. Autori shqyrton më tej rolin e muzikës në arritjen e gjendjes së transcendencës dhe ndikimin e muzikës në jetën tonë.

Muzikë është një atribut themelor i llojit njerëzor. Pothuajse çdo shoqëri e njohur, gjatë historisë ka pasur një formë muzike, nga më primitive deri te më e avancuara. Në më të hershmet qytetërimit njerëzit tashmë po luanin instrumente të tilla komplekse si flautat e kockave, harpat e nofullës dhe instrumentet me goditje (Weinberger, 2004).

Pavarësisht nëse këndojmë në një mendje apo jo, ne të gjithë këndojmë dhe gumëzhimë; në ritëm ose jo, duartrokasim dhe tundemi; në hap ose jo, ne të gjithë kërcejmë. Nuk është e lehtë të gjesh dikë që nuk e ndjen këtë lidhje me muzikën. Muzika gjithashtu ka potencialin të ngjallë ndjenja të lumtura dhe emocionale dhe mund të ndryshojë gjendjen shpirtërore të një individi. Foshnjat fillojnë t'i përgjigjen muzikës ndërsa janë ende në mitër. Në moshën 4 muajsh, notat disonante në fund të një melodie do të bëjnë që ato të përpëliten dhe të largohen. Nëse u pëlqen një melodi, ata mund të guajnë (Cromie, 2001). Në një moshë shumë të hershme, kjo aftësi zhvillohet nga muzika e kulturë në të cilën rritet një fëmijë. Çdo kulturë ka instrumentet e veta të përdorura për muzikën dhe mënyrën se si njerëzit i përdorin ato, mënyra se si njerëzit këndojnë, mënyra se si njerëzit tingëllojnë dhe madje edhe mënyra se si dëgjojnë dhe kuptojnë tingujt.

Ky studim eksplorues shqyrton origjinën dhe rëndësinë e mantrës OM, e cila njihet gjithashtu si një tingull i shenjtë, duke eksploruar tekstet e lashta Vedike indiane. Studimi përshkruan gjithashtu se si Rishis (Dijetarët) indianë sollën Budizmin Tantric, i cili përfshinte OM si pjesë të Mantrave të shumta, në Tibet në shekullin e tetë.

Studimi analizon më tej pse tekstet teologjike dhe metafizike indiane i kushtojnë kaq shumë theks tingullit të shenjtë të OM dhe shqyrton se si dhe pse tingulli i shenjtë i OM u bë baza e devotshmërisë indiane Sangita dhe Muzikës Klasike.

Studimi eksploron më tej lidhjen midis muzikës, transcendencës, hyjnisë dhe trurit të njeriut, në mënyrë që të kuptojmë nëse ne të gjithë e kemi këtë qark të integruar biologjik që është aktiv vetëm tek ata që praktikojnë, apo është një aksident biologjik.

Përvoja personale dhe motivimi për studim

Ashtu si miliarda njerëz, unë nuk jam një këngëtar i trajnuar, por më pëlqen të dëgjoj muzikë. Nuk arrita të këndoja deri në prill 2017, kur në një mbledhje familjare më dhanë një karaoke.

Ndërsa firmosja atë natë, ndjeva se tingulli ose fjalët po më rridhnin në fyt pa probleme, por ndonjëherë jo në një ritëm. Nuk mund ta besoja veten por isha i lumtur. Javën tjetër bleva një makinë Karaoke dhe që atëherë këndoj sa herë që kam kohë.

E kuptoj që ndryshimet në fyt ishin për shkak të aktivizimit të energjisë në trupin tim kur po rikuperoja shëndetin përmes ecjes në pyll/pyll. Për ta kuptuar këtë, ju lutemi lexoni punimin tim "Eksplorimi i potencialit të trupit dhe trurit të njeriut për t'u sinkronizuar me rezonancën elektromagnetike të tokës dhe rezonancën Schumann" botuar në Revistën Ndërkombëtare të Hinduizëm & Filozofia (Bist, 2019). Punimi është gjithashtu i disponueshëm në http://bgrfuk.org/.

Qëllimi kryesor i shkrimit të këtij punimi është të ndërgjegjësojë lexuesit për potencialin e trupit dhe trurit të njeriut dhe rolin që luan muzika në ndryshimin e trurit dhe trupit tonë, gjë që mund të përmirësojë cilësinë e jetës sonë. Më duket se studiuesit e lashtë në Indi e dinin mirë këtë fenomen.

Mantra - Një perspektivë e lashtë indiane

A Mantra (Sanskritisht - मन्त्र) është një tingull i shenjtë ose shpirtëror, një rrokje, fjalë ose fonemë, ose një grup fjalësh në sanskritisht që besohet se u ofron fuqi psikologjike ose shpirtërore praktikuesve. Zbatimi origjinal i Mantrës shfaqet në literaturën më të vjetër të arianëve ose indo-iranianëve si Mantra në Sanskritisht (Veda) ose Mantra në Persishten e Vjetër (Avesta). Mantras më të hershme të kompozuara në Sanskritisht Vedike në Indi janë të paktën 5000 vjet të vjetra.

Në hinduizëm, mantras janë një njësi gjuhësore e përbërë nga një rrokje, fjalë ose seri rrokjesh ose fjalësh në gjuhën sanskrite që funksionon si një instrument transformues i mendimit, fjalës ose veprimit, veçanërisht kur shqiptohet gjatë një rituali. Mantras janë përdorur në fetar dhe funksionet gjysmë-fetare nga njerëzit që ndjekin traditën hindu. Brenda traditës hindu, mantra përdoren për disa qëllime, të tilla si ofrimi i lavdërimeve për hyjnitë, falënderimi i hyjnive, thirrja e një pranie shpirtërore, kujtimi i një narrative mitike, instalimi i një hyjnie, përurimi i një tempulli, shenjtërimi i një faltoreje të shenjtë, kryerja e tranzicionit në fazën e jetës, dhe oferta e drejtpërdrejtë për paraardhësit (Beck, 2009).

Besohet se pa Mantra nuk është në gjendje të përfundojë asnjë praktikë shpirtërore në hinduizëm. Pa Mantra, nuk ka sakrificë, dhe pa OM nuk ka Mantra.

OM -Mantra

OM është një mantra e lashtë që zë një pozicion parësor në tekstet mitologjike, rituale dhe muzikore indiane dhe ruan një rol të spikatur në hinduizëm, veçanërisht në përkushtim. Rrokja OM njihet edhe si AUM. Disa video në YouTube janë të disponueshme në shqiptimin e saktë të OM.

Në traditën hindu, tingulli i OM thuhet se përmban të gjithë universin. Ai është tingulli i parë që nga fillimi i kohës dhe përfshin gjithashtu të tashmen dhe të ardhmen. Studiuesit e lashtë besonin se gjithçka në univers është pulsuese dhe vibruese (Dudeja, 2017), asgjë nuk qëndron realisht.

Sipas studiuesit Tantric Andre Padoux (1981: 357), "Procesi kozmik dhe procesi njerëzor i fjalës, zërit ose fjalës janë paralel dhe homolog". Është interesante të theksohet se astrofizikanët tani kanë zbuluar jehonat e Big Bengut që ndodhi në fillim të kohës. Dhe ky tingull që ata kanë zbuluar është një tingull kumbues, shumë i ngjashëm me atë të OM.

Fjala OM, kur këndohet, dridhet në frekuencën 136.1 Hz, e cila është e njëjta frekuencë vibruese që gjendet në çdo gjë në natyrë. Është interesante se është gjithashtu frekuenca e oktavës së 32-të të Vitit të Tokës. Unë besoj se për këtë arsye, OM thuhet se është toni origjinal, primordial i universit, me fjalë të tjera, tingulli origjinal i krijimit. Tabela e mëposhtme ofron ilustrimin.

Periudha kohore (T) e një rrotullimi të tokës rreth diellit = 365.256 ditë x 24 orë/ditë x 60 min/orë x 60 sek/min = 31558118.4 sek

Pra, frekuenca (f) e vitit tokësor = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Nëse e shumëzojmë këtë me 32^nd oktavë, domethënë me 4294967296 (=232), marrim = 136.1 Hz = frekuencën e tingullit 'OM'.

[Përshtatur nga Dudeja, 2017]

Lexuesit mund të dëshirojnë të dëgjojnë tingullin OM në: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM parathotë Mantrën më të shenjtë të fesë Vedike dhe Hindu, Mantrën Gayatri 'OM Bhur Bhuvah Svah…, e cila kërkon fuqinë e diellit për të ndriçuar mendje (Beck, 1994).

[I adoptuar nga: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Ka disa studime (Sharma, 2011; Thomas dhe Shobini 2018; Dudeja, 2017) që nxjerrin në pah përfitimet e këndimit të Mantrës Gayatri. Rrokjet e Gayatri Mantra shqiptohen duke përdorur pjesë të ndryshme të gojës, të tilla si fyti (laringu), gjuha, dhëmbët, buzët dhe rrënja e gjuhës. Gjatë të folurit, fijet nervore të pjesëve të veçanta të gojës nga të cilat lëshohet zëri shtrihen deri në pjesë të ndryshme të trupit dhe ushtrojnë presion mbi gjëndrat përkatëse.

Në trup ka gjëndra të ndryshme të mëdha, të vogla, të dukshme dhe të padukshme. Thënia e fjalëve të ndryshme ndikon në gjëndra të ndryshme dhe me një ndikim të tillë stimulohet energjia e këtyre gjëndrave. Njëzet e katër shkronjat në Gayatri-Mantra lidhen me njëzet e katër gjëndra të tilla të vendosura në trup, të cilat, pasi stimulohen, aktivizojnë dhe zgjojnë fuqitë e mendjes për urtësi të drejtë (satva guna).

Mantra është, pra, një lloj mjeti ose formule verbale për transformimin "Mendor ose Truri". Si pajisje verbale, Mantra korrespondon me realitetin objektiv, siç janë objektet vizuale, vetëm në formën e një tingulli.

Ka shumë Mantra në hinduizëm; megjithatë, nga të gjitha mantrat, OM konsiderohet mantra burimore (Mula-Basis). Ai është më i larti dhe më i pastërti, pra vetë Brahman (Zoti) në formën e fjalës (Sabda Brahma). Njihet gjithashtu si mantra Purusha (Zoti si mantra) Pranava (Mantra që mbështet jetën) dhe Taraka (sekret), duke pasur fuqinë për të hyjnizuar dhe pastruar të gjitha shprehjet e tjera verbale dhe format e fjalëve. Për këtë arsye, para çdo akti ritual, intonacioni i një tingulli të shenjtë në formën e Mantrës ishte i nevojshëm për të futur fuqinë dhe pastërtinë hyjnore.

Megjithëse OM e ka origjinën në hinduizëm, ajo gjendet gjithashtu në Budizëm, Jainizëm, Sikhizëm dhe disa vende të Azisë Juglindore.

OM përshkon traditat budiste tantrike të Tibetit dhe Japonisë, ku njihet përkatësisht si Vajrayana dhe Shingon. Studiuesi indian Padma Sambhava solli Budizmin Tantric, i cili përfshinte OM si pjesë të Mantras dhe Dharani-ve të shumta ose thirrjeve të gjata të Buddhave dhe Bodhisattva-ve të ndryshëm, në Tibet në shekullin e tetë (Beck, 1994).

Simboli (ॐ) përbëhet nga tre rrokje, domethënë shkronjat A, U, M dhe, kur shkruhet në sanskritisht, ka një pikë gjysmëhënës në krye. Besohet se shkronja "A" simbolizon gjendjen e vetëdijshme, shkronja "U" gjendjen e ëndrrës dhe shkronja "M" gjendjen e gjumit pa ëndërr të mendjes. I gjithë simboli (ॐ) me gjysmëhënën dhe pikën njihet si gjendja e katërt, ose Turiya, e cila kombinon të tre gjendjet dhe i kapërcen ato. Për më tepër, AUM gjithashtu përfaqëson tre kohët, dmth të shkuarën, të tashmen dhe të ardhmen, ndërsa i gjithë simboli qëndron për Krijuesin që kapërcen kufizimin e kohës (Kochhar, 2000).

Tre shkronjat e AUM përfaqësojnë gjithashtu tre Guna ose cilësitë që janë Sattva, Rajas dhe Tamas, të shpjeguara në Bhagavat Gita. AUM gjithashtu përfaqëson të dyja aspektet e pamanifestuara (Nirguna) dhe ato të dukshme (Sagun) të Zotit, dhe, për këtë arsye, quhet Pranava, që do të thotë OM përshkon gjatë gjithë jetës sonë dhe kalon përmes prana ose frymë (Bhaktivedanta, 1972).

Disa Upanishadë iu referuan AUM si Atman (Shpirti, ose vetvetja brenda) dhe Brahman (Realiteti përfundimtar, tërësia e universit, e vërteta, hyjnore, shpirti suprem, parimi dhe njohuria kozmike).

OM Mantra Gjatë periudhës Vedike - Zhvillimi Historik

Edhe pse fjala OM nuk përmendet drejtpërdrejt në himnet më të hershme të Rigvedës, ajo shfaqet në tre Vedat e tjera dhe disa Upanishade të lidhura me to. Vedat janë një grup i madh tekstesh fetare të origjinës në Indinë e Lashtë, të cilat u kompozuan në sanskritisht midis 1500 pes dhe 700 pes, dhe përmbajnë himne, filozofi dhe udhëzime mbi praktikat rituale.

Besohet se në periudhën e hershme Vedike, për shkak të shenjtërisë që lidhej me OM, fjala mbahej sekret dhe nuk shqiptohej kurrë në publik (Oldenberg, 1988). Sidoqoftë, fjala OM shfaqet hapur së pari në Yajurveda Shukla (e bardhë). Ekziston një besim se fjala mund të shtohet më vonë sepse OM përmendet indirekt si një cilësi hyjnore (deva lakshna) në (5.2.8) vargun e Tattiriya Samhita të Yajurveda-s së bardhë; të cilat kanë tre mënyra të të shprehurit (tri-alikhita), një shprehje që shpesh shoqërohet me OM.

Ka disa pikëpamje të tjera në lidhje me origjinën e rrokjes OM. Për shembull, Max Muller sugjeroi që rrokja OM mund të ketë rrjedhur nga një fjalë e lashtë "Avam", e cila është përdorur në kohët parahistorike në kuptimin e "që" për t'iu referuar objekteve të largëta. Nga ana tjetër, sipas Swami Sankarananda, fjala mund të ketë ardhur nga "Soma", emri i një hyjnie të rëndësishme që përmendet shpesh në Vedat dhe me të cilin lidhen shumë rituale ezoterike (Greety, 2015).

Në traditën hindu, OM është ende e lidhur me sakrificën Vedike dhe, për rrjedhojë, është themeli i të gjithë këngëve dhe muzikës hindu. Para çdo akti ritual, është i nevojshëm intonacioni i tingullit të shenjtë në formën e mantrës.

Më poshtë janë lidhjet e dy videove në YouTube të këngëve Vedike:

1. Recitim Vedik i recensioneve të ndryshme të Vedave nga Qendra Kombëtare e Arteve Indira Gandhi, Nju Delhi: disponohet në https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Këngët Vedike të Veda-Shakha Swadhyaya nga studiues Vedikë të Varanasit sipas filmave botërorë të disponueshëm në: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra në Tekstet Upanishadike

Upanishadët janë pjesa përmbyllëse e katër Vedave. Upanishadet u shkruan në Indi midis shek. 800 para Krishtit dhe shek. 500 para Krishtit, duke i bërë ato gati 3000 vjet të vjetra. Upanishadet përmbajnë informacion në lidhje me parimet dhe konceptet filozofike të hinduizmit, duke përfshirë Karma (veprim i drejtë), Brahman (realiteti përfundimtar), Atman (vetja ose shpirti i vërtetë), Moksha (çlirimi nga cikli i rimishërimit) dhe doktrinat Vedike që shpjegojnë Vetë- realizimi nëpërmjet praktikave të jogës dhe meditimit (Eshwaran, 2007).

Upanishads nxjerrin përfundimin pionier se mantra ose tingulli OM nënkupton Brahmanin, Absolutin Suprem, si dhe Atmanin ose Vetë e Lartë në të gjitha qeniet. Meqenëse universi barazohet gjithashtu me Brahmanin e përjetshëm, OM simbolizon të gjithë krijimin. Të gjitha Upanishadët kanë një Mantrën qendrore 'OM Tat Sat' (OM është Ajo, e Vërteta), që tregon se OM është e vërteta më e lartë metafizike, që nuk lidhet më me ritualin e jashtëm. OM konsiderohet një mjet i thellë meditues për vetë-realizim – i realizuar përmes një “sakrifice të brendshme” ose ritual mendor (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda dhe Gambhirananda në përkthimin e tyre të disa Upanishads theksojnë rëndësinë e mantrës OM, për shembull:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) thotë se OM, bota, është e gjithë kjo. Një shpjegim i qartë i tij është (në vijim) - gjithçka që është e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja, me të vërtetë, është OM. Ajo që është përtej tre periudhave kohore është gjithashtu, me të vërtetë, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) thotë se O Satyakama, pikërisht ky Brahman, i njohur si Para [atributi më pak] Brahman dhe Apara [i lidhur me emra dhe forma] Brahman është vetëm ky OM. Prandaj, njohësi i ndriçuar arrin njërën nga të dyja vetëm nëpërmjet këtij mjeti (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) thotë se, duhet medituar mbi rrokjen OM, Udgitha, sepse dikush këndon Udgitha duke filluar me OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) thotë se qëllimi që shpallin të gjitha Vedat, të cilin e shpallin të gjitha pendimet dhe duke dëshiruar që ata të udhëheqin jetën e Brahmacharya-s, unë ju them shkurt se është OM. Kjo rrokje është Brahman, kjo rrokje është gjithashtu më e larta. Duke e njohur këtë rrokje, çfarëdo që dëshiron, e merr atë. Kjo mbështetje është më e mira, kjo mbështetje është absolute. Duke ditur këtë mbështetje, njeriu adhurohet në botën e Brahma-s (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) pohon se duke qenë i lindur në forma të ndryshme, ky uni ekziston brenda mendjes, ku të gjitha nervat janë të grumbulluara ashtu si thumbat janë grumbulluar në qendrën e rrotës së karrocës. Meditoni mbi këtë vetvete në këtë mënyrë me ndihmën e OM. Mund të ketë një fund të mbarë për ju për të shkuar në anën tjetër të injorancës (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) thekson se duhet menduar: OM është Brahman; i gjithë ky univers, i perceptuar dhe i imagjinuar, është OM. Një Brahmana që vazhdon të recitojë Vedën me qëllimin "Më lejoni të marr Brahmanin" thotë "OM". Me siguri ai arrin Brahman (Chinmayananda, 1974).

Të gjithë Upanishadët mbrojnë që Mantra OM hap rrugën drejt urtësisë se Atman (Shpirti) është pjesë e kategorisë më të gjerë të Brahmanit (Shpirti Universal ose Zoti).

OM Mantra në Traditat Tantrike

Tantra u zhvillua si ekspozita më e përpunuar teologjike dhe metafizike e periudhës mesjetare në Indi. Frawley (1994) përmendi se rishisit e lashtë besonin "se pa mantra nuk ka tantra". OM përdoret si një mula-mantra, rrënja dhe fillimi i shumicës së mantrave.

Tekstet e jogës indiane shpjegojnë se OM është simboli thelbësor i bashkimit të Zotit Shiva me perëndeshën Shakti në traditën Tantra. Lidhja e të kundërtave për sa i përket elementeve mashkullore dhe femërore përshkon format e ndryshme të Tantra-s dhe Jogës ezoterike. Zoti Shiva përfaqëson parimin thelbësor mashkullor, dhe perëndeshë Devi, ose Shakti, parimin femëror (Wallis dhe Ellik, 2013).

Kombinimi i tyre ritual pasqyrohet në rrokjen OM, ku prania e Nada-Shakti (Devi) me Bindu (Shiva) përfaqësohet përkatësisht nga gjysmëhëna dhe pika sipër OM (ॐ). Praktikuesit tantrikë angazhohen në praktika rituale që përfshijnë Mantras që synojnë të sjellin një unitet në kozmos dhe brenda trupit, gjë që reflektohet në Kundalini Yoga, ku Yogi kërkon të zgjojë gjarprin femër Kundalini në bazën e shtyllës kurrizore, duke e ngritur atë përmes Çakrat ose qendrat e energjisë në trup, dhe më në fund bashkohen me Shivain mashkull në kurorën në majë të kokës (Padoux, 1990).

Fazat fillestare të Jogës përshkruajnë një kurs të zhvillimit moral, duke përfshirë parimet e jodhunës, beqarisë dhe vërtetësisë, por instruktorët e jogës mësojnë gjithashtu qëndrime dhe praktika të ndryshme që synojnë ta sjellin në fund një person në gjendjen e Moksha-s ose çlirimit. Si pjesë e këtij procesi, praktika e të kënduarit OM është përshkruar nga i urti Patanjali në Yoga-Sutra si një mjet i dobishëm për të përqendruar vëmendjen tek Ishvara, Zoti i Universit.

OM Mantra në Sangita dhe Muzikë Klasike

Muzika indiane njihet në sanskritisht si Sangita dhe është ndërthurur me hinduizmin në mënyra të ndryshme që nga fillimi i historisë së regjistruar. Prandaj, nuk është për t'u habitur që rrokja OM ka një lidhje të qëndrueshme me performancën muzikore. Si muzika vokale ashtu edhe ajo instrumentale ka luajtur një pjesë të rëndësishme të mendimit dhe praktikës fetare. Tingulli muzikor në Indi është i lidhur me të njëjtat koncepte të lashta teologjike dhe filozofike si Chants dhe Mantras (Raghavan, 1978).

Traktatet e muzikës sanskrite shpallin se e gjithë muzika e ka origjinën në OM dhe tretet në OM. OM është shprehja zanore e Nada-Brahman (Zoti si Tingull Hyjnor), "Sound Absolute" që është gjithashtu themeli i muzikës. Prandaj, të gjitha këngët devocionale ose klasike në shtëpi dhe tempuj fillojnë me shqiptimin e notës bazë ose tonikut në formën e OM. Këndimi i OM përkthehet si një tingull i qëndrueshëm si drone në notën tonike të përshtatshme për diapazonin vokal të këngëtarit. Në koncertet e muzikës klasike indiane, pas OM fillestare, tingulli zgjerohet nga këngëtarët për të përfshirë të gjithë gamën e notave që lidhen me formulën e veçantë Raga ose melodike të përdorur në këngë ose kompozim (Beck 2009).

Hinduizmi ka përqafuar tingullin hyjnor OM si një formë të "Absolutit" të njohur si "Brahman" përmes konceptit të Nada-Brahman, i përbërë nga Nada-Shakti (energjia e tingullit) dhe Brahman (Absolut Hyjnor).

Muzika e lashtë dhe hyjnia

Tingulli muzikor në Indi është i lidhur me konceptet e lashta teologjike dhe filozofike të këngës dhe Mantrës. Bharata Muni ishte një teaterolog dhe muzikolog i lashtë indian që shkroi Natya Shastra, një traktat teorik mbi dramaturgjinë e lashtë indiane dhe histrionikën, veçanërisht teatrin sanskrit.

Ley (2000) theksoi se Bharata konsiderohet babai i formave të artit teatror indian. Nāṭya Śāstra (Sanskritisht: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) është një tekst sanskritisht mbi artet interpretuese. Teksti i atribuohet sherebelës Bharata Muni dhe përmbledhja e tij e parë e plotë daton midis viteve 200 pes dhe 200 të erës sonë, por vlerësimet ndryshojnë midis 500 pes dhe 500 të es.

Muzika klasike indiane është një temë e gjerë dhe për këtë arsye, nuk është e mundur të përmblidhet kjo në këtë punim. Sidoqoftë, muzika klasike njihej si Gandharva Sangīta ('muzikë qiellore') në kohët e lashta. Tradita hindu ka përqafuar tingullin hyjnor si një formë të Absolutit të njohur si Brahman përmes konceptit të Nada-Brahman (tingulli si Zot), i përbërë nga NādaŚakti (energjia e tingullit) dhe Brahman (Absolut hyjnor). Interpretuesit qiellorë të Gandharvës (muzika e lashtë) njiheshin si Gandharvas, një klasë këngëtarësh dhe perëndish meshkuj të udhëhequr nga Nārada, djali mitik i Brahma-s, i cili banonte në parajsë, por ishte i aftë të udhëtonte në të gjithë universin (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvas ishin shpirtra të natyrës mashkullore që besohej se kishin aftësi të shkëlqyera muzikore. Ata shoqëroheshin nga gratë e tyre, Apsaras që kërcenin, me Kinnaras në instrumente muzikore. Në ikonografinë hindu, Gandharvas përshkruhen shpesh si këngëtarë në oborrin e perëndive. Deri në shekullin e trembëdhjetë, muzika quhej thjesht Sangita ose Gita dhe shoqërohej me perënditë dhe perëndeshat hindu. Sangita (kënga e mirëformuar) ka tre ndarje: muzikë vokale, muzikë instrumentale dhe kërcim (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta ose thjesht 'Gandharva', ishte homologu i oborrit ose mbretëror i Sāma-Gāna-s antike Vedike që mori formën e saj të plotë gjatë periudhës klasike të dramës sanskrite, siç tregohet në Nāṭya-Śāstra dhe Dattilam. Në një fazë të mëvonshme, kërcimi u nda nga muzika (Beck, 2009). Në mënyrë të ngjashme, në mitologjinë greke, muzat ishin hyjnitë që jepnin frymëzim për aktivitetet artistike. Besohet se muzat jo vetëm që argëtuan perënditë, por edhe frymëzuan njerëzit (Aris, 2014).

Besohet se njerëzit që praktikonin Bhakti Yoga (Këndojnë Mantra dhe lavdërojnë Zotin) në kohët e lashta ishin në gjendje të lidheshin me hyjnoren, por se si e bënin saktësisht këtë ka qenë gjithmonë një pyetje.

Muzika dhe Transcendenca

Besohet se muzika ka cilësi transcendentale (Lefevre, 2004) dhe ndoshta për këtë arsye muzika përdoret gjatë adhurimeve fetare, nëpër kultura. Ata që krijojnë muzikë besohet se kanë një dhuratë nga Zoti, dhe muzika e tyre është dhuratë për ata që dëgjojnë muzikën e tyre. Muzika nxjerr në pah disa lloje të informacionit për krijuesit ose interpretuesit, si për gjendjen shpirtërore, biokiminë, ritmet e brendshme ose organet, madje edhe mënyrën se si janë ndërtuar fizikisht (Perrett, 2004)

Në vitet 1960, Maslow e konsideroi gjendjen e ndryshuar të ndërgjegjes si një tipar të përvojës kulmore duke përdorur termin 'vetëdije unike' (Maslow, 1964, f.68). Harrison dhe Loui (2014) kanë theksuar se kohët e fundit disa studiues kanë interpretuar përvojat intensive muzikore (IME) si gjendje të ndryshuara të vetëdijes (p.sh. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Megjithatë, për shkak të vatrave të ndryshme shkencore, një lidhje midis IME-ve dhe gjendjeve të ndryshuara të vetëdijes nuk është menjëherë e dukshme, pavarësisht nga fakti se njerëzit në pjesë të ndryshme të botës i përjetojnë këto përvoja kulmore.

Gabrielsson (2011) ofron një kuadër të gjerë kuazi-fenomenologjik për të kuptuar momentin transcendent ose psikofiziologjik të përvojës muzikore duke i specifikuar këto momente si "Përvojë e fortë me muzikën (SEM)", të cilat bazohen lirshëm në Përvojen e Peak të Maslow" (Maslow, 1962). Studimi i Gabrielsson thekson se kur një person përjeton përvojat psikofiziologjike, ai ose ajo do të ketë lot (24% e pjesëmarrësve), të dridhura/dridhura (10%) dhe piloerection, ose mish pate (5%). Përvoja të ngjashme raportohen nga njerëzit që praktikojnë Bhakti Yoga, siç përmendet në Bhagavat Gita.

Termat më të njohur si në diskursin akademik ashtu edhe në atë popullor që lidhen me përvojën muzikore përfshijnë: të dridhura, drithërima, orgazma e lëkurës dhe frisson të cilat shpesh përdoren në mënyrë të ndërsjellë (Grewe et al., 2007; Huron dhe Margulis, 2011; Harrison dhe Loui, 2014 ). Ndërsa termat e dridhura dhe drithërima synojnë identifikimin e pjesëve domethënëse dhe lehtësisht të testueshme të momenteve transhendente në fjalë, të dyja vuajnë nga mungesa e konsensusit operativ dhe institucional.

Termi "orgazmë e lëkurës" nuk përdoret shumë në literaturën akademike për shkak të lidhjes së tij të ndërlikuar me konvencionet seksuale. Orgazma e lëkurës i referohet ndjesisë së këndshme në pjesë të ndryshme të trupit tonë që varen nga rrethanat ose induksioni ynë, dhe kanë përbërës të ngjashëm ndijor, vlerësues dhe efektiv biologjikë dhe psikologjikë me orgazmën seksuale (Mah dhe Binik, 2001). Pavarësisht nga përshkrimi i tij në mënyrë unike i saktë i spektrit të fenomeneve emocionale të nxitura muzikore (Panksepp, 1995), termi është skualifikuar dhe përdoret rrallë.

"Frisson", nga ana tjetër, përshkruhet si një "ndjesi shpimi gjilpërash e këndshme", qime të ngritura të trupit dhe mish pate (Huron dhe Margulis, 2011, f. 591). "Frisson" mund të jetë termi më i saktë dhe më i përdorshëm sepse integron intensitetin emocional me ndjesi prekëse të verifikueshme që nuk lokalizohen në ndonjë zonë të veçantë të trupit. Blood dhe Zatorre (2001) pohojnë më tej se të njëjtat rrugë nervore përdoren kur njeriu shijon ushqimin, seksin ose momentet transcendente, psikofiziologjike të përvojës muzikore.

Të gjithë ne i kemi përjetuar këto momente ose duke shqiptuar mantra, duke praktikuar Bhakti Yoga, duke kënduar këngë dhe madje duke dëgjuar kompozime melodioze të këngëtarëve tanë të preferuar. Nëse dikush e përjeton atë kulm është një pyetje për individët.

Muzika dhe truri i njeriut

Neuromuzikologjia ofron një dritare në studimin e trurit dhe plasticitetit të tij. Neuromuzikologjia i referohet koordinimit midis sistemit nervor të njeriut dhe mënyrave se si ndërveprojmë me muzikën (Roehmann, 1991). Tingulli muzikor ose ndonjë tingull kalon në trupin tonë përmes një rruge të shënuar dhe më pas truri na lejon të gjenerojmë, perceptojmë dhe shijojmë muzikën, dhe akti i përjetimit të muzikës është i dobishëm për zhvillimin cerebral (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Lobi frontal i trurit tonë ndërton gjuhën dhe muzikën dhe pjesët e tjera të trurit tonë trajtojnë aspektet e lidhura të gjuhës dhe përpunojnë muzikën (Patel, 1998). Disa studime (Wang dhe Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) kanë theksuar se gjuha dhe muzika janë lehtësisht të dallueshme në tru.

Wang dhe Agius (2018) theksuan fushat e ndryshme të përfshira në neuroshkencën e muzikës, së bashku me përditësimet nga letrat e fundit.

Tabela 2: Zonat e ndryshme të trurit të përfshira në neuroshkencën e muzikës
[Përshtatur nga Wang dhe Agius (2018)]

Lidhja e muzikës dhe emocioneve janë të njohura. Llojet e ndryshme të muzikës si muzika e trishtuar, emocionale ose romantike zgjojnë emocione të ndryshme (Cooke, 1959). Meyer (1956) ekzaminoi muzikën, veçanërisht nga një këndvështrim emocional, dhe theksoi se muzika ngjall ndjenja dhe përgjigje fiziologjike të lidhura, të cilat tani mund të maten.

Muzika mund të aktivizojë kujtimet tona dhe të zgjojë emocionet tona dhe për këtë arsye ndoshta muzika ka qetësuar shpirtin e qenies njerëzore (Molnar-Szakacs, 2006). Muzika ka ndihmuar më tej shumë prej nesh të shërohen nga ankthi, depresioni dhe shpesh humori i keq (Mula, 2009). Kjo ndodh sepse disa zona të trurit tonë përfshihen kur këndojmë, luajmë instrumente muzikore ose dëgjojmë muzikë. Prandaj, megjithëse muzika mund të duket si një aktivitet i vetëm, por i ndërlikuar nga këndvështrimi i trurit, sepse të paktën 18 zona të trurit tonë aktivizohen që quhet një sekuencë e strukturuar në mënyrë hierarkike (Wang dhe Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabela 3: Truri, Muzika, Emocionet dhe Kujtesa
[Përshtatur nga Wang dhe Agius (2018)]

Disa studime (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, dhe Västfjäll, 2008) konfirmojnë se një praktikë formale e muzikës rezulton në ndryshime të dukshme në strukturën funksionale të rajoneve specifike të trurit (cerebellum, corpus callosum, korteksi motorik, planum temporale ). Ka studime të tjera (Bever dhe Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) që konfirmojnë se praktikimi i muzikës prodhon disa modifikime në sistemin cerebral të praktikuesve të muzikës.

Muzika duket një ushtrim i tërë trurit; ndërsa hemisfera jonë e djathtë është e lidhur me dukuri natyrore në muzikë, që është e lidhur me melodinë dhe timbrin; nga ana tjetër, hemisfera e majtë është e lidhur me ritmin dhe aspektet analitike. Kjo është demonstruar edhe nga studimet fMRI që kanë gjetur gjithashtu se muzikantët e trajnuar shfaqin veçori të caktuara (Bever dhe Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Muzika si terapi nuk përdoret gjerësisht, pavarësisht faktit se të dhënat e hulumtimit tregojnë qartë ndryshimet biokimike në tru, të cilat përfshijnë gjithashtu rritjen e transmetimit dopaminergjik (Sutoo dhe Akiyama, 2004).

Studimi i Sarkamo et al (2008) që u krye në pacientët me goditje në tru, tregoi se subjektet që dëgjonin muzikën e tyre të preferuar të paktën një orë në ditë shfaqnin përmirësime në vëmendje dhe humor (Sarkamo et al., 2008). Programet e terapisë muzikore kanë një ndikim të ngjashëm pozitiv në ankthin dhe depresionin tek pacientët e shtruar në spital për shkak të lezioneve të trurit të shkaktuara nga trauma (Guétin et al, 2009). Në popullatën e moshuar, dëgjimi i muzikës mund të zbusë humbjen e dëgjimit, të lehtësojë të kuptuarit dhe të vonojë rënien njohëse (Alain et al, 2014).

Diskutim dhe përfundim

Është e qartë se studiuesit e lashtë indianë ishin të vetëdijshëm për përfitimet e praktikimit të mantrave, megjithëse gjatë periudhës Vedike mantra u kënduan rreth zjarrit të shenjtë, dhe ndërsa qytetërimi u zhvillua në Indi, ai mori formën e Bhakti Yoga, e cila po këndon lavdërimin e hyjnore dhe në ditët e sotme kemi forma të ndryshme të muzikës (klasike, muzikë popullore, filmi, rock indian/perëndimor dhe pop).

Studimi thekson se studiuesit e lashtë indianë nuk kishin gabuar kur deklaruan se trupi ynë është një enë për shfaqjen e "tingullit", i cili njihet si Nada Brahman (Zoti si Tingulli Hyjnor), dhe zëri ynë vepron si një pikë aksesi për muzikën.

Ancient Rishis (Dijetarët e Indisë së Lashtë) përmes Upanishads theksuan se rrokja e shenjtë Om është tingulli primordial nga i cili dalin të gjithë tingujt e tjerë dhe krijimi. Ajo qëndron në themel të të gjitha krijimeve fonetike. Shprehja e Om, e përbërë nga tre shkronjat A, U dhe M, mbulon të gjithë procesin e artikulimit. Është si tingulli i një gongu që gradualisht bie në një pikë dhe shkrihet në heshtje. Ai që arrin Om, shkrihet me Absolutin (Kumar et al, 2010).

Është vërtetuar se truri dhe sistemi nervor i njeriut janë të lidhur me vështirësi për të dalluar muzikën nga zhurma dhe për t'iu përgjigjur ritmit dhe përsëritjes, toneve dhe melodive. Të gjitha qeniet njerëzore kanë lindur me një aftësi të lindur për muzikë dhe ne të gjithë kemi këtë qark të integruar biologjik që na bën natyrshëm ose të pëlqejmë muzikën ose të prodhojmë muzikën; megjithatë, qarku biologjik është më efektiv në ata që praktikojnë dhe prodhojnë muzikë, në krahasim me të tjerët.

Studimi gjithashtu thekson se muzikantët që ushtrojnë muzikë rregullisht kanë një tru të madh dhe kjo gjithashtu mbështet argumentin se njerëzit që kanë kënduar mantra rregullisht ose si pjesë e profesionit të tyre mund të kenë gjithashtu një tru të madh. Transcendenca ose hyjnia përjetohet e gjitha përmes trurit tonë, dhe disa studime shkencore tani konfirmojnë se truri ynë është plastik dhe ky studim thekson se mantras dhe muzika mund të përdoren si një mjet.

Është e qartë se muzika përmirëson shëndetin dhe performancën e njeriut dhe për këtë arsye muzika është e lidhur me vetitë anksiolitike dhe analgjezike dhe sot përdoret në shumë spitale për të ndihmuar pacientët të relaksohen dhe të lehtësojnë ose lehtësojnë dhimbjen, konfuzionin dhe ankthin. Mantras dhe muzika mund të shkaktojnë kujtime, ose të zgjojnë emocione dhe të intensifikojnë përvojat tona sociale. Kur këndojmë ose dëgjojmë muzikë të mirë solo, të gjithë kemi një ndjesi shpimi gjilpërash të këndshme, qime të ngritura të trupit dhe mish pate (frisson).

Shumë prej nesh mund të mos jenë një këngëtar i stërvitur ose të kenë një shans për t'u bërë, por ne të gjithë sigurisht kemi qarkun biologjik brenda nesh që na mundëson të këndojmë pak mantra - që mund të shtyjnë qarkun tonë biologjik që mund të ndryshojë plasticitetin e trurit tonë dhe të përmirësojë cilësia e jetës. Sidoqoftë, një pikë e rëndësishme që duhet mbajtur parasysh gjatë këndimit të një mantra është shqiptimi i zanoreve (svar) dhe bashkëtingëlloreve (varna).

Studiuesit e lashtë indianë besonin se shqiptimi i saktë i mantras (tingulli) plus besimi ose qëllimi me të cilin shqiptohen këto mantra, sjell efektet e dëshiruara të dobishme për medituesit, të cilat jam i sigurt se shkenca do t'i arrijë në të ardhmen.

***

(Shënim i redaktorit: Ky punim nuk është rishikuar nga kolegët)

***

Autori: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londër)
Email i autorit: dineshbist@hotmail.com

Pikëpamjet dhe opinionet e shprehura në këtë faqe interneti janë vetëm ato të autorit(ve) dhe kontribuesve të tjerë, nëse ka.

***

Referencat:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Ulja e zhurmës: përfitimi i trajnimit muzikor në trurin dëgjimor të plakjes. Dëgjo. Res. 308, 162–173 10.1016/j.dëgjon.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the truri: neuromusicology, Neurosciences and History, vëll.2 (4), fq;149-155.
• Bist, D. (2019) Eksplorimi i potencialit të trupit dhe trurit të njeriut për t'u sinkronizuar me rezonancën elektromagnetike të tokës dhe rezonancën Schumann, Gazeta Ndërkombëtare e Hinduizmit dhe Filozofisë (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variacione mbi një temë Vedike: Emrat Hyjnorë në Mantra Gayatri, Journal of Vaishnava Studies, vëll. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG dhe Chiarello, RJ (1974) Dominanca cerebrale në muzikantë dhe jo-muzikantë, Shkencë, vëll. 185, fq; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, Nju Jork dhe Los Anxhelos: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ dhe Zatorre, RJ (2001) Përgjigjet shumë të këndshme ndaj muzikës lidhen me aktivitetin në rajonet e trurit të implikuar në shpërblim dhe emocion. Proc. Natl. Akad. Sci, vëll. 98, fq; 11818– 11823.
• Bryant, EF dhe Patton, LL (2005) Kontradikta Indo-Ariane: Evidenca dhe Konkluzioni në Historinë Indiane, Nju Jork: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad me Karika të Gaudapada, Central Chinmaya Mision Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai Indi.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Botues: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Gjuha e muzikës. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Muzika mbi trurin: Studiuesit eksplorojnë biologjinë e muzikës" Gazeta e Harvardit, Universiteti i Harvardit.
• Das, S. (2015) Dramaturgjia Indiane: Një pamje historike e Bhartiya Natyashastra, Një revistë ndërkombëtare e referuar në revistën elektronike të Eksplorimi i Literacy ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Analiza Shkencore e Meditimit të Bazuar në Mantra dhe Efektet e tij Përfituese: Një Përmbledhje, Revista Ndërkombëtare e Teknologjive të Avancuara Shkencore në Shkenca Inxhinierike dhe Menaxhimi, vëll. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Qendra blu malore e meditimit, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Yoga Tantric dhe perëndeshat e Urtësisë: Sekretet shpirtërore të Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) “Strong experiences with music”, në Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Nju Jork: Oxford University Press, fq; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – With the Commentary of Shankaracharya, Botues: Advaita Ashrama; Botimi i 6-të, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Botues: Advaita Ashrama, Indi ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Botues: Advaita Ashrama, Indi; 2 botim, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Me komentin e Shankaracharya, Botues: Advaita Ashrama, Indi, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) Kjo botë e tërë është OM: Kënga, Soteriologjia dhe Shfaqja e Rrokjes së Shenjtë, Ph.D. disertacion, Universiteti i Harvardit.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Muzika e këndshme ndikon në të mësuarit përforcues sipas dëgjuesit, Psikologjia e përparme, vëll. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., dhe Touchon, J. (2009) Efekti i terapisë muzikore në ankthin dhe depresionin te pacientët me demencë të tipit Alzheimer: Studim i rastësishëm, i kontrolluar, Demenca dhe Çrregullime Geriatrike dhe Njohëse, Artikull Kërkimor Online, Çrregullimi i njohjes së Dement Geriatr 2009; 28:36-46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. dhe Altenmüller, E. (2007) Dëgjimi i muzikës si një proces rikrijues: korrelacione fiziologjike, psikologjike dhe psikoakustike të të dridhurave dhe emocioneve të forta, Perceptimi muzikor, vëll. 24, fq; 297–314.
• Gridley, M. (2006) A e shpjegojnë neuronet e pasqyrës keqpërdorimin e emocioneve në muzikë? Percept Mot Skills, vëll. 102, fq; 600-602.
• Harrison, L. dhe Loui, P. (2014) Thrills, dricks, frissons, and skin orgasms: drejt një modeli integrues të përvojave psikofiziologjike transhendente në muzikë, vëll. 5 (neni 790).
• Hickok, G. (2003) Ndërveprimi Auditory-Motor Revealed by fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emocion, Journal of Cognitive Neuroscience, vëll. 15, fq; 673-682.
• Huron, D. dhe Margulis, EH (2011) “Music expectancy and thrills” in, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (fq; 575–604) Nju Jork: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Muzika, truri dhe ekstazia: Si muzika kap imagjinatën tonë, Nju Jork, NY, SHBA: Avon Books.
• Juslin, PN dhe Västfjäll, D. (2008) Përgjigjet emocionale ndaj muzikës: nevoja për të marrë parasysh mekanizmat themelorë. Sjellja, Shkenca e trurit, vëll. 31, fq; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Dallimet majtas-djathtas në perceptimin e melodive, QJ Exp Psychol, vëll. 16, fq; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Populli Vedic: Historia dhe Gjeografia e tyre, Nju Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, E disponueshme në: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Qasur në janar 2020].
• Koelsch, S. (2005) Substrate nervore të përpunimit të sintaksës dhe semantikës në muzikë, Curr Opin Neurobiology, vëll. 15, fq; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Drejt një baze nervore të emocioneve të shkaktuara nga muzika, Trends Cognitive Science, vëll. 14, fq; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Ndërlidhjet e trurit të emocioneve të shkaktuara nga muzika, Nat Rev Neuroscience, vëll. 15, fq; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV dhe Telles, S. (2010) Meditimi mbi OM: Relevanca nga tekstet e lashta dhe shkenca bashkëkohore, International Journal of Yoga, vëll. 3 (1), fq; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Loja me zërin: përdorimi terapeutik i muzikës në punën e drejtpërdrejtë me fëmijët. Puna Sociale e Fëmijëve dhe Familjes, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Frissons muzikore, Rev. Fr. Etud. Am, vëll. 86, fq; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Mendjet muzikore, Trends Cognitive Science, vëll. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Poetika e Aristotelit, Natyasastra e Bharatamuni dhe Traktatet e Zeamit: Teoria si diskurs: Revista e teatrit aziatik, vëll. 17, Nr. 2 (Vjeshtë, 2000), f. 191-214 Botuar nga: University of Hawai'i Press Stabil URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Hyrë: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, botimi i 3-të, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalajet, Indi, Në dispozicion në: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. dhe Binik, YM (2001) Natyra e orgazmës njerëzore: një rishikim kritik i tendencave kryesore, Rishikimi i Psikologjisë Klinike, vëll. 21, fq; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Mësime nga përvojat e pikut, Journal of Humanistic Psychology, vëll. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Fetë, vlerat dhe përvojat e larta, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. dhe Averbeck, BB (2017) Baza llogaritëse dhe nervore e kohës ritmike në korteksin paramotor medial, Journal of Neuroscience, vëll. 37, fq; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emocioni dhe kuptimi në muzikë, Çikago, Shtypi i Universitetit të Çikagos.
• Miles, SA, Rosen, DS dhe Grzywacz, NM (2017) Një analizë statistikore e marrëdhënies midis befasisë harmonike dhe preferencës në muzikën popullore, ballë. Hum. Neuroshkenca, vëll. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Muzika dhe neuronet e pasqyrës: nga lëvizja tek 'e'mocioni. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, vëll. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, Përkthim në anglisht nga gjermanishtja origjinale, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Klasik botëror i Oksfordit Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) Përpunimi i melodisë dhe ritmit të imazhit tek fëmijët e vegjël, Neuroreport, vëll. 15, fq; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) Koncepti i fjalës në tantra të zgjedhura hindu, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Burimet emocionale të "të dridhurave" të shkaktuara nga muzika, Music Percept, vëll. 13, fq; 171–207.
• Patel, AD (2008) "Muzika si një teknologji transformuese e mendjes", në Proceedings of the simpozium at Music: Its Evolution, Cognitive Bass, and Spiritual Dimensions, Kembrixh.
• Perret, D. (2004) Rrënjët e muzikalitetit: mbi pragjet neuro-muzikore dhe dëshmi të reja për urat midis shprehjes muzikore dhe rritjes së brendshme, Kërkim i edukimit muzikor, vëll. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, botimi i 2-të.
• Raghavan, V. (1978) Music in Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, vëll. 7 (4), fq; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) A ka një magnetofon në kokën tuaj? Si i ruan dhe i rimerr truri meloditë muzikore, Front Syst Neuroscience, vëll. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL dhe Ky, KN (1995) Dëgjimi i Mozartit rrit arsyetimin hapësinor-kohor: drejt një baze neurofiziologjike, Neurosci Lett, vëll. 185, fq; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the Connection, Music Educator's Journal, vëll. 77, fq; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. dhe McIntosh, AR (2015) Parashikimet dhe truri: si tingujt muzikorë bëhen shpërblyes, Trends Cogn Science, vëll. 19, fq; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. dhe Mikkonen, M. (2008) Dëgjimi i muzikës rrit rikuperimin kognitiv dhe disponimin pas goditjes së arteries cerebrale të mesme, Brain, vëll. 131, fq; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Image Wikimedia- Om Mani Padme Hum. E disponueshme në internet në https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. dhe Winner, E. (2005) Efektet e trajnimit muzikor në trurin dhe zhvillimin kognitiv të fëmijës, Ann NY Acad Science, vëll. 1060, fq; 219-230.
• Sharma, SA (2011) Shkenca e Integruar e Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Një qasje neurokognitive ndaj leximit të muzikës, Ann NY Acad Science, vëll. 1060, fq;377-386.
• Sutoo, D. dhe Akiyama, K. (2004) Muzika përmirëson neurotransmetimin dopaminergjik: demonstrim i bazuar në efektin e muzikës në rregullimin e presionit të gjakut, Brain Res, vëll. 1016, fq; 255-262.
• Thomas, S. dhe Shobini, LR (2018) Efekti i Meditimit të Mantrës Gayatri në Subjektet Naive të Meditimit: një Studim Pilot EEG dhe fMRI, The International Journal of Indian Psychology, vëll. 3 (2).
• Walis, DC dhe Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. dhe Agius M. 2018. NEUROSCIENCA E MUSIC; NJË SHQYRTIM DHE PËRMBLEDHJE. Psikiatria Danubina, 2018; Vëll. 30, Suppl. 7, fq 588-594. E disponueshme në internet në http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vëll. 291, fq; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL dhe Penhune, VB (2007) Kur truri luan muzikë: ndërveprimet dëgjimore-motore në perceptimin dhe prodhimin e muzikës, Nat Rev Neuroscience, vëll. 8, fq; 547-558

***